«Русская Церковь, как tabula rasa, для «Ветхого Рима».

Протоиерей Валерий Алексеев.

                                                              

  «По ватаге атаман, по овцам   пастух».                                                                                             Святейший Патриарх Иов.     

  Заметим  сразу: если о теории  tabula rasa, т. е. о теории  «чистого  стола» неизвестно  широкому читателю, то постараемся сразу внести ясность в наше заглавие.    8 марта 1930 года в «Bahrischer Kurier» была опубликована статья бенедек-    тинца  Хризостома Бауера, в которой последователь аббата  из  Монте-Кас- сино   писал:  «Большевизм  умерщвляет  священников, оскверняет   храмы  и  святыни, разрушает монастыри. Но не в том ли  как раз  заключается рели-  гиозная миссия антирелигиозного большевизма, что она  обрекает  на исчез-  новение    носителей  схизматической  мысли,  то   есть  делает  tabula  rasa («чистый стол»), и этим даёт возможность к духовному  воссозданию  Рос- сии» (1).        Я  думаю, ни  один   аналитик, внимательно   всматривавшийся  в  процесс вдовства Московской патриархии, от  кончины  патриарха  Алексия II  (Реди- гера), до  молниеносного  Архиерейского, а  затем и  Поместного  Собора, не сомневался, кто станет первоиерархом РПЦ МП. Был обычный  (ну, немножко  необычный)  для  Московской  патриархии  очередной  Поместный Собор по выборам патриарха. Если, к  примеру, во время избрания патриарха Пимена  (Извекова)  от мирян  на Соборе  присутствовали только старосты (ктиторы) кафедральных соборов, то теперь соборянами стала  «церковная», но  далеко не воцерковлённая околоцерковная элита.          Пиар-акции диакона «всея Руси» Андрея Кураева, епархиальные собрания с подбором «делегатов», верноподданические заявления  чиновников  Отдела  внешних   церковных   связей, цицероновские  речи  архиереев  дальне-ближ- него  зарубежья, «альтернативные» кандидаты  на  патриаршество, такие  как митрополит Калужский и Боровской Климент (Капалин)  и митрополит Минский  и  Слуцкий Филарет (Вахромеев) были  только  фоном, на  котором  вы- писывались  узоры безальтернативного  патриаршества. Всё произошло как и было  задумано. В  наше   время, когда  политтехнологии  по  «всенародным» выборам  глав  государств  достигли  кульминации  своего мастерства, неуди- вительно, что  Московская  патриархия  (не  могу сказать,  РУССКАЯ  ПРА-  ВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ), приняла  и  для   себя  эти технологии. На тихий,  «вопиющий в соборной пустыни глас»  одного  из соборян, что  следовало бы избирать патриарха жеребьёвкой, был  дан безпрецедентный фарисейский ответ:  «Те, кто  настаивает  на выборах патриарха   жеребьёвкой, склоняют-ся к монофизитству. В  процедуре собора реализуется Халкидонский догмат  о  Богочеловеческой  природе  Церкви : — Бог  и  человек. Налицо – противоречивая модель  согласования воли Божией с  волей человеческой.  Прежде  чем  перейти  к   соборности, человек   должен   пройти этап  демократического (выделено  мной, прот. В.А.)  согласования своих  интересов  с другими людьми…».     Итак, можно резюмировать: Всероссийский  Поместный  Собор, — согласно утверждению автора вышепреведенной цитаты, — избравший в 1918 году Свя-   тейшим  Патриархом  Московским  и всея  Руси  св. Тихона  впал  в монофи-  зитскую ересь, и все соборяне стали монофизитами, но, как  надо полагать,  не  теми   монофизитами, которых  ныне  Московская  патриархия  называет  «восточными  православными», а, наверно, какими-то, другими!      Однако  главное, что  нас  интересует, это  не  столько  уже  состоявшееся, сколько  грядущее,  которое  может превратить  РУССКУЮ  ПРАВОСЛАВ-  НУЮ  ЦЕРКОВЬ или:  в  «официальное  православие», или   «политичес- кое православие», или  «полицейское  православие»,  или,  что  ещё  хуже, – в  «папистско-экуменическое  православие  восточного   обряда».      Прежде всего, что мы видим в перспективе взаимоотношений  между  МП  и Государственной  властью Российской  Федерации, которые  предлагаются, не  как  должно  бы, согласно  Конституции, дистанцинироваться  как отделение  Церкви  от  Государства, а  как  симфония  с Государством  уже, увы,  не  православном,  а  только  имеющем  православные  традиции, и   которое  как  «локомотив  истории», по  мнению  многих политологов, стремительно наби- рает  ход  к  неототалитаризму. Вот  тебе,  бабушка,  кто-то  уже  говорит, —  и  Юрьев день!      Я думаю, что во взаимоотношениях между Чистым переулком  и  Кремлём  не состоится практика византийской  симфонии. Для того, чтоб  Российскому Президенту стать  «внешним епископом»  (выражение  Константина  Великого), или «общим епископом» (выражение историка Евсевия),  созывать  соборы,  председательствовать на них, издавать эдикты, стать центром  церковного  единства – centrum unitatis, надо  стать  «Базилевсом», т.е.  императором, а для   этого   надо  возродить  империю, что  в  перспективе   просматривается очень  туманно,  хотя   настальгия  по   великодержавной   государственности  образцов  советских периодов, присутствует в  умах  ряда   чиновников  и  ут-  ративших власть партийцев.     Не подходит здесь и практика симфонии Святой  Руси. Собинным  другом Президенту патриарх не станет; не получит он и  титула  «Великого  Государя»; не состоится  и  «Богоизбранная и  Богомудрая двоица». Совремённое  Руководство  России – не  тишайший Алексей  Михайлович, а   патриарх  Ки-  рилл – не  «благоговеннейший  и преподобный» Патриарх Никон, который, всё же,  был не менеджером, а молитвенником, не катался  на  горных  лыжах и, сменив  подрясник  на  спортивный костюм, не выгуливал породистых  овчарок.       Картина живописца XIX века Александра Литовченко «Царь Алексей Ми-хайлович и Никон, архиепископ Новгородский, у гроба чудотворца Филиппа,митрополита Московского»,  извлечённая ныне, будто на заказ из запасников Третьяковской  галереи  и  выставленная  для  обозрения, думается, не  иллю- стрирует  нынешней  симфонии  властей. Здесь  большую   востребованность  приобретает «икона»  вождя  советского  народа  с  блаженной  Матрёнушкой Московской, из  храма  в Петербургской епархии, возможно, до  времени, пе- ренесённая в домашний иконостас сановного почитателя кровагого убийцы.        Ну, и  конечно, не  сработает здесь теория  кипрской  этнархии  президент- ства Макариоса. Ядерный чемоданчик никто не передаст  в десницу  патриарха  Кирилла; достаточно  и  посоха св. Митрополита Петра, который вложили  в  его  шуию. В 1802 году  один   из   скопцов,   «детушка»  ересиарха Кондратия    Селиванова – Елянский, составил проект переустройства России, по которому  все  функции  государственной  власти  предполагалось передать в   руки  скопцов (2).

     Третий  Рим будет вырабативать свою собственную симфонию двух  влас-   тей,  фундамент которой уже заложен. Назовём её  симфонией (может, даже, конкордатом?)  глобализма  с  Церковью  в отдельно взятом государстве, под лозунгом: глобализация  плюс кириллизации  всей  страны.       Политическому руководству РФ не нужен этнарх, как не нужен и государ- ственному  руководству  «Великий  Государь»;  им  нужен  послушник, которым с  1927  года является  высшая  иерархия  МП, которая  должна лоббировать внутри-  и внешне-  политические  инициативы  правящей  партии  власти и которую уже не надо будет вербовать в тайные секретные осведомители, — она, как  часть  системы, будет  выполнять свои  домашние задания, по привычке,  «не за страх, а  за  совесть»; сможет, даже,  помазать  Главу  Государства   на  президенство  Святым Мvром… Горячие   головы, опьянённые  поя-  вившимися   успехами, в своё время подумают и об этом. За всё это  патриархия  может получить  право  навязать, с  одной стороны  секуляризованной,  а  с  другой, многоконфессиональной  средней и высшей  школе, ОПК – основы православной  культуры, но, отнюдь, не  Закон  Божий, в  традициях  россий- ской  духовности. Она  сможет   манипулировать популистскими  проповедями  среди рокеров  и  байкеров, уже появились  «народные  дружины» и  другие  организации  «православного корпуса», которые  станут  и  «государевыми» и «патриаршими людьми». Патриархия сможет продолжать  успешно заниматься  бизнесом; сможет, даже,  добиться   лидерства  среди   «официальных православных церквей».     Но  всё это  в допустимых  пропорциях. И  патриарх Кирилл, хорошо  зная   историю РПЦ, никогда   не  дерзнёт повторить  ошибку  Патриарха Никона  в  его  противостоянии  Государю Алексию Михайловичу.     За это Государство поможет бороться патриарху с «альтернативным пра-  вославием», как  это  было, недавно, на  Чукотке, и  уже  ныне, в  Суздале. С  «неформальными религиозными  объединениями» Государство справитсясамо, без посторонней помощи.       Верноподданичество существующей власти патриарх Кирилл уже  завизи-ровал   во  время  своей интронизации. В Алтарь, где  шла  Божественная  ли-  тургия, «во  святое  святых, идеже  приникнути  святии  ангели  желают…» (3)  и  куда  без подрясника  или рясы не должены заходить священно-служители,  пономари, же, облачённые  в  стихарь,  и, как исключение, получившие благословение  монахини-старицы  в монастырях, из  мирян  же, только  одно  Лицо, облечённое   высшей  самодержавной  властью в  Государстве  и  пома- занное  на эту  власть  Патриархом,  он   пригласил   Глав  РФ,  т .е.  светских лиц, или «внешних», а заодно и Президента Республики Молдова – по убеж-  дениям  марксиста-ленинца, материалиста,  коммуниста  и  атеиста,  который, несмотря на идеологические разногласия, отзывался о  почившем   патриархе  Алексие II как о «нашем  патриархе» (4), и  которого  в  своём  послании  Ки-  рилл  сердечно   поблагодарил   за   «участие  по   укреплению  канонических  норм  жизни  Православия  в Молдове» (5). Этими  действиями  патриарх  от-  крыто нарушил  правило 19-е Лаодикийского  Собора и правило 69-е  VI Все-  ленского Собора. Супругу Президента РФ  он  причастил  раньше  чем стояв- ших у амвона  монахинь, почти по чину причащения Императрицы.     Можно с должным почтением относиться к первым лицам Государства, но не  делать  их  невольными   участниками  нарушения  Священного Предания Церкви.             Второе, что волнует  ревнителей Православия – это  модернизм, а иначе – «aggiornamento»,  или  осовременивание, (доктрина,  родившаяся   на  II  Ва- тиканском Соборе), модернизм, который  уже проник  в тело Русской Церкви, и который  введёт туда за собой  ещё  более злейших  вирусов-духов (Мф. 12, 45). Речь идёт  уже  не  о постепенном, а  возможно, окончательном уничтожении   русского  православного  благочестия,  русской   православной  духовной  традиции.       Русское  православное  благочестие  на протяжении столетий являлось мо-  гучей религиозной, культурной и нравственной  силой  Святой  Руси, которое  было заквашено на литургической и обрядово-общинной жизни  и  питало  её благодатью Духа Святаго.      Начало его уничтожения было положено, когда российские  государственные власти  в  XVII  веке, борясь, как бы,  против  старообрядческого раскола, а в действительности, своими репрессиями подорвали основы  православного благочестия, введя  в  Церковь  полупротестантское  управление, «неведомое святому Православию и придуманное единственно для  его  расслабления  и  растления»  (6),  открыв  «зелёную  улицу»  масонству, оккультизму, спиритизму   и  сектантству.     Второй удар по русскому православному  благочестию был нанесён  боль- шевицкими   правителями,  которые  в  симфонии   с  иерархами – ренегатами Православия, уничтожили в Русской Церкви дух соборности. Была проведенареформа   русского  языка, в  который  была  введена  приставка  «бес-»;  был изъят из изучения в школах церковно-славянский язык и сделана попытка уб-рать его  из богослужебной  практики  Церкви  руками   раскольников-обнов-ленцев.  Была   сделана  попытка   перевести  православное  богослужение  на  григорианский  папаский  календарь. Наконец, невиданные  со  времён  Пер- венствующей Церкви в Римской  империи жестокие физические гонения пос-  тигли  исповедников  церковного   благочестия, не склонивших свои  выи пе-  ред коммунистическим Ваалом  и  не  продавших  ему  за  «чечевичную  пох- лёбку»  своё архиерейское и иерейское  целомудрие.     Симфония патриархийной власти с властью гонителей Церкви, особенно в период, так называемой «борьбы за мiр во всём мiре»,  привела к тому, что на богослужениях  в  православных храмах  стали  присутствовать еретики, что явилось нарушением Священного Предания Вселенской  Церкви.      Не  вступив  в  конце  40-х  гг. в  Экуменическое   движение,  патриархия, (вступила в него в 1961-м)  тем не менее,  пошла на то, что на  Всеправославном Совещании  в 1948  году (в подготовительных документах именовавшемся  «Вселенским  Собором», а  в  опубликованных  документах – всего   лишь  «Совещанием Глав и  Представителей  Автокефальных  Православных  Церк-  вей»), вменила  в  обязанность  в   своих  храмах в Дальнем Зарубежье  совер-   шать  богослужение   по  григорианскому  календарю:  «Совещание  считает обязательным для клириков и мирян следовать стилю той  поместной Церкви, в пределах которой  они проживают, как одному  из обычаев  этой Церк- ви…» (7).

     Модернизм  постепенно  проникает  в  поры  церковного  тела. Осторожно русифицируются    отдельные   богослужебные  тексты: «…по  благословению митрополита  Кирилла  (Гундяева)  [ныне патриарха, прим. Прот. В.А.]  в ка-  федральном  соборе  Смоленска  и  в  некоторых  других  храмах  Смоленской епархии Апостол, Евангелие, паремии и  кафизмы  уже  читаются  на  совре- мённом русском языке» (8). Идут  не  только  разговоры  о литургической  ре- форме, но  по  местам, по  частному  произволу духовенства  над Типиконом,  из  чина  Божественной  литургии  выбрасываются прошения  о  оглашенных, некоторые ектении, читаются  вслух тайные  молитвы, сокращаются  всенощные   бдения. Повсеместно  совершается   крещение  окроплением  или  обливанием, в нарушение 50-го правила Св. Апостолов. «В этом правиле  предсывается  совершать  крещение  посредством  троекратного   погружениия крещаемого в воду, причём  духовное лицо, не  совершающее  таким  образом крещение должно быть извержено из своего сана» (9).     Теперь   необходимо  поговорить  о  Ветхом Риме, который  всегда  желает  быть  Первым. Третий  Рим – Москва, согласно  бенедиктинцу  Христофору  Бауеру, должен   стать   tabula  rasa – «чистым   столом», который,  образно говоря,   хочется   накрыть  идоложертвенными   латинскими   явствами  для   московской вечери.        Кто наблюдал  последование  интронизации  патриарха  Кирилла  (Гундяева), тот обратил внимание на  присутствие в храме Христа  Спасителя  на  Бо-  жественной литургии  высших  иерархов  римско-латинского Вероисповеда-  ния не в одних только  сутанах, а в  облачениях, соответствубющих  их  сану, во  время  совершения  богослужений. На  погребении  Алексия II, опять же в храме, присутствовали  не  только   высшие  иерархи — латиняне, монофизиты, но и  представитель  ислама.     Таким  образом, вопреки  и  в  нарушение канонических  правил, с  благос- ловения уже состоявшегося  патриарха, в  храме  присутствовали  еретики, а Апостольское правило  говорит следующее: «Епископ, или пресвитер, или ди-акон, с еретиками  молившийся токмо, да  будет отлучён. Аще же  позволитим  действовать что- либо, яко служителям церкви: да будет извержен» (10).      Толкователь правил Никодим Милаш, подчёркивает всю важность настоя-щего правила, особенно «когда православное духовное лицо допустит какого-либо  известного  еретика  служить в церкви и вообще признаёт его настоя-щим священнослужителем или церковнослужителем. В  таком случае данное  духовное лицо становится недостойным священной  службы и, по  предписа-нию этого правила, должно быть извержено из священного сана» (11).      Так кто же такие еретики? Во-первых: слова ересь, еретики – слова, ни в коей мере не оскорбительные. «Такое отношение (…) не  противоречит  духу  христианской  любви и терпимости, отличающей православную церковь, таккак  большая  разница – терпеть  у себя заблудших в вере, ожидая  их  добро-вольного обращения, или даже настаивая на нём, жить  с  ними  во  внешнем гражданском  общении, или вступать с ними без разбора  в  религиозное  соп-рикосновение, так как  последнее означает, что мы не только  не  стараемся об их обращении  в православие, но и сами в нём колеблемся» (12).     Ещё в подзаконный период, т.е. до пришествие  в мир Христа Спасителя, в Ветхозаветной Церкви, истинная вера проверялась ревностью к  ней, чтоб  не впасть в  языческое  идолопоклонство,  в  идолослужение, не  уклониться  в неправоверие. Но в ещё большей мере ревность в исповедании  веры  прояви-лась в новозаветный период, вследствие появления лжеучителей и  лжеуче-ний, извращающих истинную веру, за которыми всегда стоит отец лжи – диа-вол.       Ересь  это  не  православное  вероучение; еретик – не  православный, но  ни  в  коем  случае и не «инославный», а «иноверный». Появившаяся  терми-нология,  к  примеру  как: “инославные”, “восточно-православные”, «отделившиеся братья”  и  проч., это  уже  продукт вероотступнического толкова-ния Канонических Правил, уступчивости православных в угоду новому миро-вому   порядку.  В Полном  православном  богословском  энцикдопедическом   словаре, к примеру, даётся  следующее, далеко  не  православное определение  об  «инославных  исповеданиях»:  «К   инославным  исповеданиям  принадле-жат  христиане  не-православного   вероисповедания – как-то: р.   католи-ческого,  армяно-католического,  армяно-грегорианского,  евангелиическо-лю- теранского, евангелическо-аугсбургского, евангелическо-реформатского (…), меннонитов  и  баптистов» (13).

          С этими выводами, а они, заметим, проникли в  православную  литературу когда в Русской Православной Церкви конца Синодального периода, уже сеялись   неправославные  семена,  из  которых  впоследствии  взрасли   плевелыэкуменических доктрин, согласен  патриархийный сектолог  проф.  Дворкин: «Инославными называют  христианские,  как  правило, культурообразующие   церкви  или  конфессии,  которые  при   всех  своих  отклонениях  от  Истины Православия  всё  же  имеют  веру в Святую Троицу, в  Иисуса Христа, Сына  Божия,  и сохраняют  хоть  какую-то  генеалогическую  преемственность  с ранней,  неразделённой Церковью.  В самом  расширительном  смысле,  помимо римо-католиков и протестантов, инославными  можно назвать  и  членов вне-литургических    постпротестантских   традиционных   деноминаций   и  сект, таких как методисты, баптисты и консервативные евангелики» (14).      Митрополит Минский  и Слуцкий Филарет  (Вахромеев), [один из канди-датов в патриархи],  на  Архиерейском   Соборе   РПЦ   МП  (т.е.  с   кафедры собора, прот. В.А.), обозначил, кто такие, на его взгляд,  еретики: «если  сле-довать в  истолковании  45 правила  за  епископом  Никодимом (Милашем)  и его  отсылкой  к толкованию I правила Василия Великого, то окажется, что еретики, с которыми воспрещается общая молитва, — это  те, кого  мы принимаем в Церковь через крещение.  Иными  словами,  применительно  к современной практике  (выделено и  подчёркнуто  мной, прот. В.А.),  — это   адвентисты,  иеговисты, молокане  и  приверженцы  новейших  сект,  в  последнее  время  обыкновенно  называемых  тоталитарными» (15).      Каноническое  право  не  знает такого термина  как  «инославные», а только  «иноверные». «Иноверные» — это  еретики, отпадшие  от   КафолическойЦеркви.       В алфавитном указателе Правил  Православной Церкви  с  комментариями епископа  Никодима Милаша  под  «иноверными» подразумеваются не  только  еретики, которых  присоединяли  через крещение, но и те, которые имели веру в Св. Троицу  и  которых  присоединяли к Церкви через  Мvропомазание (16).  

     7-е правило  I Вселенского  Собора   утвердило  чинопоследование         присоединения   к   Церкви, возвращающихся   из  ереси, т. е.  «иноверных», 

которые  совершали  крещение  во  имя  Св. Троицы   и   Которую  они не  отрицали. Все упомянутые еретики  после  письменного  отречения   от  ереси и совершения  над  ними Мvропомазания,  присоединялись к Церкви.       Зонара, толкуя 1-е  правило  св. Василия  Великого, пишет: «Еретики  суть все мыслящие несогласно с православною верою, хотя бы давно,  хотя бы  недавно были отлучены от Церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей  они держались. Это учение, противное  православной вере,  не  должно,  впрочем, касаться непременно оснований православного вероучения, дабы  данное лицосчитать  еретиком – достаточно, чтобы оно погрешало  хотя  бы  в  одном  догмате и в силу этого оно уже еретик» (17).      Теперь коснёмся другого вопроса. Почти все без исключения религиозные общества называют себя  «церквами»  и, даже, единственными и истинными. Основное значение понятия ЦЕРКОВЬ в Священном Писании Нового Завета имеет смысл Единого общества уверовавших  в Христа  людей,  основанногои созданного Им. Отметим, что Ветхозаветный Израиль, исповедающий  веру  в  Иегову, — тоже   назывался   обществом (евр. еdah,  qahal): (Лев.  8,3;  16,17; Числ. 15,35; 14,10; 15,15; Пар. 5,6), но Господь даёт понятию общество новое значение – не от еврейского «кагал», а  от  греческого    «экклесия». И  здесь хорошо подчёркивается неправославный латинский  смысл слова  «католичес-кий» – т.е. универсальный, и православный смысл, более глубокий – кафолический, — вселенский, но  ещё  и  соборный.  Верую…в  Соборную Церковь. В римско-латинстве соборности не существует.      Св. Апостол Павел называет Церковь «телом» — (soma) [1 Кор. 12,12].  Уже само название Церкви «телом» указывает на её единство, ибо два тела органи-чески  между  собою связаны быть не могут. Есть  только  члены  тела, соеди-нённые единством веры. Названия же «церковью» неправославных религиозных обществ  следует  воспринимать лишь  как официальное название  одной  из общин народов, исповедующих  определённое  ересеучение, но  ни  в коем случае  не как таинственное Тело Христово, Его Богочеловеческий  организм, 

Его  Церковь,  как  носительницу   сверхъестественной   благодатной   жизни, 

полноты Наполняющего (Еф. 1, 23).       Теперь вернёмся к  римско-латинству. В  связи  с перспективой  сближе-   ния   Московской патриархии с Ватиканом, появились публикации, которые утверждают, что  «Католическая церковь» не еретична, ибо её  догматы  не осудил ни один Вселенский Собор.      Однако, послушаем, что утверждает Двукратный Собор, 15-е  правило  которого  предоставляет клирику право отделяться от общения со своим ерети- чествующим  епископом:  «…отделяющиеся  от общения  с предстоятелем, ради некия ереси, осуждённыя святыми соборами и отцами…» (18).

      Обратим внимание на последние слова: соборами и отцами.  Здесь не го- ворится только о Вселенских Соборах, а о Соборах  вообще. Здесь  говорится и об Отцах, т.е. о тех богословах и иерархах, которые наследовали звание Отцов, и которые осудили какую-либо ересь.     Одним  из основополагающих еретических догматов  римско-латинства является  учение  об  исхождении  Святаго Духа «и от Сына» ( «Филиокве»). Первый Вселенский Собор, ещё  задолго  до  появления этого учения,  борясь против  арианской  ереси,  утвердил  православный  догмат  об    исхождении Св. Духа: «И в Духа Святаго, Господа  Животворящего, иже  от  Отца  исходящего», а Второй Вселенский Собор запретил вносить изменения  в  Символ  веры. Таким  образом, утверждением  догмата  и  нерушимости   Симола веры,  Церковь поставила преграду менять что-либо  в  учении   и   дополнять Символ  веры, и  любая  Поместная Церковь, нарушившая  эти   определения, становится еретической, уже  осуждённой. Частные  богословские  мнения и теологумены многих Отцов  могли касаться, и действительно,  касались этого  вопроса, даже  на протяжении столетий, но они  не  нарушали  соборные постановления. Западная   Церковь,  проигнорировав   их, в   еретический   «час  пик» возвела  «Филиокве»  в  степень догмата    и  окончательно подтвердила своё падение в ересь.     В отношении же того, что ни один Вселенский Собор  не  осудил  папизм, следует  заметить:  Вселенские  Собры  созывались  по  мере  необходимости, при появления нового ересеучения; Если бы учение об исхождении Св.  Духа (и  от  Сына)  возникло  раньше   догматизированного   Никео-Цареградского  Символа  веры, Святая   Церковь, безусловно, могла  бы  созвать  Вселенский  Собор, рассмотреть это учение  и  если  оно  противоречило  Евангелию, осудить его и его последователей.       Римско-латинские ереси появились тогда, когда по  данным  пунктам  вероучения уже  имелись  определения  Соборов, (в  частности  об  исхождении  Св. Духа),  а все последующие ереси первородном  грехе, о  чистилище, о непорочном зачатии, о главенстве папы над Церковью и прочие)  возникли уже в еретическом обществе,  и  в созыве Вселенского Собора  не было  необходимости. Будущее папское притязание на «безошибочность» и «главен-  ство» над  Церковью, догматизированные на I Ватиканском соборе, в своей основе также, в своё время,  пресёк  28-й канон IV Вселенского Собора.     В наше время уже возникают новые, пока ещё не догматизированные римско-латинские  ересеучения.  «Так, в  книге  епископа  Буго  (Bougaud)  «Цер-ковь», изданной в 1922 году, Папа приравнивается  к  Таинству  Евхаристии; как в Таинстве Евхаристии присутствует, под  покровом  хлеба  и  вина,  реально Христос, так и в папе реально  присутствует  Христос. «В  таинстве Евхаристии, — говорит еп. Буго, — имеем так сказать  лишь «половину» Иисуса  Христа, ибо  Он  «нем»  в  Таинстве  Евхаристии. Где  же искать другую «половину» Иисуса Христа, реально пребывающего в Церкви? – Она в  Ватикане: она в Папе. Папа есть второй  способ  реального  присутствия  Иисуса Христа в Церкви». Иисус Христос «создал Себе два  способа  реального  присутствия, совершенно различных, оба неизъяснимых и которые, соединённые вместе, образуют полноту его вочеловечения…О, великая тайна двух покрывал, под которыми скрывается Иисус Христос в  Своей  целости!  «Идите  к Иисусу глаголющему: идите к Папе». «В этом и  состоит  тайна  христианства: это чудо реального  присутствия  Воплощения, предложенного  и  рапространённого под двумя  покровами. То, что  Иисус  Христос  не  положил под одним из этих двух покровов, Он положил под другой; и в полноте  можно обладать Им только, если уметь в горячем порыве сердца переходить  от Евхаристии к Папе и от Папы к Евхаристии. Вне этих  двух  тайн,  которыя собственно   образуют  одну  тайну, мы  имеем  лишь  уменьшённого  Иисуса Христа (Он Сам так установил), который недостаточен для нужд, как  отдельных душ, так и общества, который не в  состоянии  даже Сам  Себя защитить». «Тайна веры! Вот  слово, которое  нужно  сказать  о  Папе  после  того, как мы сказали его о  св. Евхаристии, ибо Папа – «это Иисус  Христос, скрытый под покровом и продолжающий через посредство человеческого органа своё  общественное служение среди людей». – «Поэтому Церковь, более чуткая чем мы к вещам Божественным, не знает  как и говорить  про  Папу. Никакое выражение не представляется ей слишком сильным для того, что- бы выразить это взаимное проникновение, которое делает из  Иисуса  Христа и из Папы  ея Главу, одновременно  видимого  и  невидимого, и  ея  единаго Супруга. Она относит к нему всю любовь, которую она питает  ко  Господу. Она окружает его тем  же  благоговением.»  «О сладость  чувств, которыя испытываешь перед Дарохранительницей и  у  ног  Папы», в  котором  Иисус Христос – «собрал», сконденсировал всю Церковь», и более того: — Он «рань- ше создал Папу». «Это великая тайна: Церковь есть непрестанное и  посто- янное творение Папы».  «Итак всё исходит от Папы. Он творит  Церковь; и в ней и через неё он просвещает и освящает души» (19).         Если эта ересь будет догматизирована, нужно ли созывать для  её  осужде-  ния Вселенский Собор?       Блаж. Августин писал, например, по поводу пелагианской ереси: «Неуже-ли нужно собирать Собор, чтобы обличить столь явную погибель? Как  будто никакая ересь никогда не была осуждена без созвания Собора, тогда как, напротив, известны весьма немногие ереси, для обличениия которых  открывалась такая  необходимость, а  многие, и притом  большее  число, где  являлись, в  тех местах и  подвергались  справедливому  обличению,  и уже отту- да давалось это известие всем прочим церквам для предостережения» (20).      И святые Отцы, такие как Патриархи Фотий и  Михаил  Келурарий, в  своё время, в достаточной мере  обличили  заблуждения  римско-латинян.  Когда экспансия папизма на Православие  достигала  кульминационных  моментов, и Соборы, и  Отцы,  снова  возвышали  голос  обличения. На  всю  вселенную прозвучал голос исповедника  Православия  св.  Марка  Ефесского:  «Но  если они (латиняне) совершенно отклонились, и  притом – в  отношении  богословия о Святом Духе, хула на  Которого – величайшая  из  всех  опасностей, то ясно, что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков».      Осудил  латинскую Флорентийскую  унию  и  ересеучения  папизма Собор в храме св. Софии в 1450 (21). В 1848  году  Святейшие  Патриархи  Кон- стантинопольский, Александрийский, Антиохийский  и  Иерусалимский, чётко  и определённо, сказали своё слово о римско-латинстве. Я не стану  приводить здесь слова великих святых Русской Православной  Церкви, её Отцов, её  богословов, в отношении латинских ересей: они хорощо известны.      Согласно «Дополнительному Требнику» римско-латиняне  принимаются  В  Православную  Церковь  через  отречение  от  еретических  заблуждений (22).      Ревнителей, т.е. зилотов  Православия, волнует  другое. В разные  времена Ветхий Рим  осуществлял свои различные  экспансии  по  отношению  к  Рус- ской Православной Церкви. Были набеги тевтонцев и шляхтичей; были унии; наконец появилась теория «восточного обряда», что является наиболее опас- ным для Православия, т.е. проникновением в  него  римско-латинства. Суть его такова. Надо ввести в иерархию Русской Церкви, а желательно, в её  Пер- воиерархию, явных, а если это не удаётся – тайных адептов папизма.      Явные агенты успеха не имели. Хорошо известны миссии  монаха  Плано-Карпини, Антония Бонубре, Шомберга, иезуита Антония Поссевина. Тогда была сделана первая попытка внедрить в Русскую Церковь её Первоиерархом – ставленника  Рима – униата   Исидора, который  прибыл  на  Русь  как  Митрополит Русской Церкви, возведённый папой Евгением в сан  кардинала -пресвитера, облечённый титулом «легата от ребра апостольского».     Однако лжемитрополиту пришлось бежать из Москвы  в  Рим, где  он  и умер с титулом «патриарха  константинопольского  и  декана  кардинальской коллегии» (23).      Вторая попытка была сделана Римом в смутное для Руси  время,  Самозванец  Лжедимитрий, который,  вступив  в  Москву, свергнув  Патриарха  Иова, назначил  без  собора  святителей   «патриархом»  архиепископа  Рязанского Игнатия, учившегося в своё время, в  Риме.  После  убийства  Лжедимитрия, пробыв в заточении  в Чудовом  монастыре, лишённый  святительского сана,он бежал в Литву, где и умер в  унии с римско-латинством (24).       Во время большевизма  была сделана  новая  очередная  попытка. В Советскую Россию был направлен  глава  папской  комиссии  «Pro Russia»  и  Восточного  Папского  Института   епископ  Мишель  д’Эрбиньи  с  особыми полномочиями. «Мой план сводится к следующему, — писал  он: — нужно  подготовить   избрание  русского  патриарха  из  числа  епископов, находящихся сейчас на территории России…» (25).  

Таким   «кандидатом»  был  намечен  православный  епископ  Варфоломей (Ремов), тайно обращённый в  католичество  и  наречённый  папой  еписко- пом, с титулом «Сергиевский». Однако, будучи не только  православным  ар- хиереем, но и тайным католиком, и тайным  агентом НКВД, он  был  арестован  и  рсстрелян.      «Необходимо,  однако,  отметить,  что  понятие  «тайный  католик»  не предполагает формального разрыва с Православной  Церковью: тайный переход в католичество означает негласное  принятие  духовного лица  в  сущем сане в лоно т.н. «Вселенской церкви», то есть в евхаристическое  общение и иерархическую связь с римским  епископом  (папой); при  этом  продолжается служение в Православной Церкви  в  прежнем  сане  и  должности  с целью  постепенного насаждения среди прихожан и, возможно, духовенства симпатий к Западной «Матери-церкви». Ещё  в начале  XX  века  папа  Пий X разрешил принимать в унию православное духовенство с оставлением  их  на занимаемых местах при православных  храмах, под  юрисдикцией  православных архиереев  и  петербургского  Синода; на  литургии  было  разрешено  не  произносить Filioque, не поминать папу, разрешалось молиться  за  Святей- ший Синод и т.п. (26).         Проходит время и продолжение  следует. Я  приведу  ещё  одну  цитату  из сборника «Совремённое обновленчество – протестантизм «Восточного  обря- да»: «В этой связи представляется весьма правдоподобным сообщение, при- ведённое католическим изданием «National  Catholic  Reporter»  с ссылкой  на книгу «Passion and Resurrection: The Greek Catholic Church  in  the  Soviet  Union», согласно которому Ленинградский митрополит Никодим имел инструкции от папы Павла VI о распространении католицизма в России и  был  тайным католическим епископом, скрывающимся под  видом  православного  архиерея. Согласно сообщению «Радио Ватикан», о. Шиман  в  журнале  иезуитов «Чивильта Католика» утверждает, что митрополит Никодим  открыто поддерживал «общество Иисуса», со многими членами которого он  имел самые дружеские связи. Так, испанский  священник-иезуит  Мигель  (Михаил) Арранц в 70-е гг. был приглашён митрополитом Никодимом для  чтения  лекций в Ленинградской  Духовной  Академии, став  первым  иезуитом, преподававшим в православном учебном заведении в  Советском  Союзе.  (…)  В  том же католическом вестнике  «Истина  и  жизнь»  (С. 26)  приводится  весьма  характерное  воспоминание  священника-иезуита  Михаила  Арранца  о  том, как по  благословению  Ленинградского  митрополита  Никодима  М.  Арранц служил «литургию восточного обряда» в домовой церкви Никодима в Ленинградской  Духовной  Академии, причём  о.  иезуиту  «прислуживал  будущий владыка Кириллтогда  он  был  дьяконом»  (как  известно, митрополит Смоленский Кирилл (Гундяев) был  личным  секретарём  и  ставленником митрополита Никодима, известного  своей  приверженностью  экуменизму, папизму и обновленчеству)  [выделено мной,  прот. В.А.].   Митрополит Никодим допускал своего друга священника-иезуита М. Арранца во время его преподавательской деятельности в ЛДА причащаться  вместе  с  православ- ными  клириками  («Истина  и жизнь». 1995. № 2. С. 27).  Добавим  к  этому,  что степень магистра богословия митрополит Никодим получил в 1970 г. за диссертацию о понтификате римского папы Иоанна  XXIII, а скончался  Ни- кодим скоропостижно в сентябре 1978 г. в Ватикане на аудиенции у новоиз-бранного папы Иоанна Павла I, в чём нельза не  увидеть  указание  Свыше  на то, к чему стремилась  душа  этого  маститого  митрополита-экумениста» (27).      Патриархом Московским и  всея  Руси, по  планам  Ватикана, но  по  про-  мыслу Божию,  митрополит Никодим не стал, хотя последовательно к  патри-  аршеству  стремился; эту должность  занял  митрополит  Пимен. Но  по попу-  щению Божию, патриаршим куколем украсил  свою  главу  нынешний патриарх  Кирилл,  сотрудник   митрополита  Никодима  и  сопричастник    иезуита  Михаила Арранца. Некоторые   считают  патриарха   Кирилла, по   совмксти-  тельству, и кардиналом римской курии, хотя не называют  авторитетных  ис- точников. Но в  наличии  источника – какая  это уже  будет тайна! Явное  ста- новится только  со временем.     Я не стану сейчас делать прогнозы в отношениях между Ветхим и Третьим Римом. Но ликование папы и  его курии  по  поводу  состоявшегося  патриар-  шества  Кирилла, довольно многозначительны. Сейчас  возникла  новая  идея Ватикана, идея «двойного единства». Какие формы  она  предложит, ревни-  тели Православия  увидят  и  сделают им  оценку  на  основании  Священного  Писания и  Священного Предания Единой Святой Соборной  и Апостольской   Церкви.                                                       Литература и примечания.                                                      1. Совремённое обновленчество – протестантизм «Восточного обряда». М.,     «Одигитрия», 1996. С. 230.  2.Требник. М., Синодальная типография. С. 82. 3. Плотников, К. История и обличение русского сектантства. Петроград, 1916. С. 47- 48.4. В не очень  отдалённое от нас время следователь СМЕРШ’а   говорил на допросе    сыну Генерала Краснова: «… мы тоже имеем церкви, и у нас существуют попы, но    они, конечно, прошли нашу школу и они… наши попы!». (Н.Н. Краснов младший.     Незабываемое. 1945 – 1956. Сан-Франциско, 1957. С. 58). 5. Здесь имеется в виду воссоздание осенью 2007 года Румынской Автокефальной     Православной Церковью (новостильной) Бессарабской митрополии в составе  трёх    епархий на территории Молдовы и Украины, в котором  принял участие епископ    МП  Пётр (Пэдурару), запрещённый за это Синодом МП. После решения     Европейского суда по правам человека Правительство Молдовы предоставило     епархиям право регистрации, однако  компартия Молдовы в данном конфликте     поддерживает  Кишинёвскую Митрополию Московской патриархии.   6. Флоровский, Г. Пути русского богословия. Париж, 1983. С. 420. 7. Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных     Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской Православной     Церкви 8 – 18 июля 1948 года. Т. II. М., 1949. С. 433.8. Совремённое обновленчество… Указ. соч. С. 105. 9. Правила Православной Церкви. Т. I. С.-Петербург, 1911. С. 124. 10. Там же. С. 114. 11. Там же. С. 115. 12. Там же. С. 115. 13. Полный православный богословский энциклопедический словарь. Т. I. С. 946 –       947. (Рекомендован к печати Отделом религиозного образования и катехизации       МП). 14. Дворкин, А. Сектоведение. Тоталитарные секты. Нижний Новгород, 2002. С. 42. 15. «Православная Москва» № 7, март 1997 года. С. 8.16. Правила. Т. I. Указ. соч. С. 266.  17. См: Правила… Т. II. Алфавитный указатель… С. 624. Иноверные. I, 233, 266, 268,       561, 587 – 588; II, 511. 18. Правила. Т. II. Указ. соч. С. 369. 19. Зноско-Боровский Митрофан, прот. Православие, Римо-Католичество,       Протестантизм и Сектантство. Джорданвилл, Нью-Йорк, 1972. С. 35 – 36. 20. Старый стиль лучше новых двух. Что такое календарная реформа. М., 2004.  21. Амвросий (Погодин), архим.  Святой Марк Ефесский и Флорентийская уния.       1994. С. 363. 22. «Чин како принимати приходящих ко православной церкви от римско-      латинского вероисповедания». (Чин молебных пений. Требник дополнительный.       Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря. 1994. С. 377). 23. Тальберг, Н. История Русской Церкви. Джорданвилл, Нью-Йорк, 1959. С. 138 –       140. 24. Там же. С. 310 – 311. 25. Юдин, А. Я готов на любые жертвы. Расстрельное дело архиепископа       Варфоломея (Ремова). «Истина и жизнь». 1996. № 4. С. 34. 26. Николаев, К.Н. Восточный обряд. Париж, 1950. С. 62. 27. Совремённое обновленчество – протестантизм «Восточного обряда». М.,       «Одигитрия», 1996. С. 227 – 228.      

крест

часть 3

 

ПРОТОИЕРЕЙ ВАЛЕРИИ АЛЕКСЕЕВ.

 КАНОНИЧЕСКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ РАСКОЛА (СХИЗМЫ САМОЧИННОГО СБОРИЩА (ПАРАСИНАГОГИ), УНИИ, РАЗДОРА И КАНОНИЧЕСКОГО РАЗРЫВА.


Таким было частное богословское мнение блаж. Августина, хотя он вообще не претендует на безошибочность своих суждений: «Пусть же читатель, одинаково со мной уверенный, идёт со мною дальше, одинаково колеблющийся спрашивает вместе со мною, заметивший свою ошибку — возвращается ко мне; заметивший мою — отзывает меня».54

Есть и другое мнение. Св. Киприан Карфагенский,

полемизируя с Римским епископом Стефаном по вопросу о благодати крещения в схизматических обществах, размышляет: «Раз мы признаём, что крещение схизматиков в первом моменте правильно, мы должны допустить, что там существует благодать. А раз там существует иерархическое преемство, то трудно сказать, чего же там не существует… Следовательно схизматики, совершающие крещение, если они совершают его правильно, должны мыслиться, как обладающие дарами Св. Духа… Следовательно, допустив, что крещение схизматиков правильно, мы должны допустить, что они обладают и правильным алтарём, а в таком случае обладают возможностью совершать правильную Евхаристию. Таким образом получается тот вывод, что у схизматиков существует правильное иерархическое преемство, следовательно благодать хиротонии; они могут совершать не только крещение, но и конфирмацию, могут совершать и Евхаристию. Таким образом, существенно поколеблется то воззрение, что спасение возможно только в Церкви».55

Здесь мы видим два различных частных богословских мнения. «Взгляды св. Киприана и блаж:. Августина, повидимому несколько различны, но к выводу они оба приходят совершенно одному: "extra Ecclesiam nulla salus"-вне Церкви нет спасения».56

В связи с разделениями церковных обществ, возникают мнения, что в Церкви происходит «умаление благодатного действия»;57 «убывает благодать Духа Святаго», происходит «духовная деградация»,58 — что в общем соответствует теории блаж. Августина об "угасающем пламени", даже если видимо в Церкви сохраняется вероучение и богослужебный строй, что соответствует и теории св. Киприана Карфагенского, который писал, что «Дух Святой даётся не мерою (поп de mensura), но на каждого верующего изливается весь (totus), чmo «духовная благодать, которая в крещении равно (aequaliter) приемлется верующими, потом поведением и действиями некиими или умножается или уменьшается».59

Вполне известно, что в иерархию Православных Поместных Церквей, с одной стороны, проникают, или в них утверждаются, явно или тайно, священнослужители, не принадлежащие к Православию как, к примеру, римско-латиняне (3), греко-католики (4), еретичествующие (5), иерархи, явно или тайно принявшие масонство (6); с другой стороны, внутри Поместных Церквей, появляются и утверждаются, опять же, явно или тайно, священнослужители, поставленные на священство с каноническими нарушениями, — со вторым браком, рукоположенные при помощи симонии (7), обновленцы (8), содомиты (9)…

Могут ли носители ересей и пороков быть добрыми пастырями; не уменьшают ли они, согласно Киприану Карфагенскому, благодать Духа Святаго? Не страдает ли от лже-пастырей народ Божий, не разбредается ли он по схизматическим, псевдоцерковным и сектантским обществам?

Но как утверждает св. Киприан, благодать Святаго Духа может и умножаться, если в Церкви возрастают ревностные и благочестивые архипастыри и пастыри, монашествующие и миряне. И заметим. Церковь состоит не только из праведников, но и из грешников, но она свята и непорочна!

Итак, мы видим, что освящающая благодать может не только увеличиваться, но и уменьшаться, вследствие схизм и ересеучений, разсекающих тело Церкви, или проникающих в него. Господь, у одной Церкви сдвигает светильник с места его (Откр. 2, 5); с другой сражается мечом уст Своих (Откр. 2, 16); третью повергает в великую скорбь (Откр. 2, 22); иную Церковь призывает помазать глаза чтобы видеть (Откр. 3, 18), а Церкви, уподобившиеся Филадельфийской, — сохраняет в годины искушений (Откр. 3, 10).

У римско-латинян, после отпадения от Вселенской Церкви, возникла теория лаитизации клириков, т. е. невозможности низведения их в разряд мирян при совершении ими церковных преступлений, в силу "неизгладимого характера священства"- "character spiritualis indelebilus".

И хотя эта теория не имеет никакого отношения к православной экклезиологии, некоторые современные схизматики аппелируют к этой неправославной теории. «При изучении вопроса о церковных расколах и анафемах, — пишут они, — возникает вопрос: совершается ли после анафематствования и возникновения церковного раскола сакраментальное отлучение от Церкви Христовой, как богочеловеческого организма, и действует ли у тех, кого отлучили, благодать Божия».60

Однако Каноническое Право ясно говорит о том, что так называемый "неизгладимый характер", по учению Православной Церкви, «означает только то, что это таинство (имеется в виду таинство священства, прот. В.А.) не может на одной и той же степени повторяться над одним и тем же лицом».61

Свт. Филарет (Дроздов) пишет, что выражение "неизгладимый характер" в отношении таинства священства не встречается ни в Священном Писании, ни в правилах апостольских и соборных, ни в писаниях древних Святых Отцов. «И как бы кто не рассуждал о сокровенном в душе таинственном характере священства, сие не должно иметь влияния на суждение о лишении и снятии священнослужителъского сана».62

Ревнители Православия, обличая еретичествующих иерархов и разрывая с ними общение, часто ссылаются на авторитетное, но, тем не менее частное богословское мнение блаженного Августина, по поводу пелагианской ереси (10): «Неужели нужно собирать Собор,чтобы обличить столь явную погибель? Как будто никакая ересь никогда не была осуждена без созвания Собора, тогда как, напротив, известны весьма немногие ереси, для обличениия которых открывалась такая необходимость, а многие, и притом большее число, где являлись, в тех местах и подвергались справедливому обличению, и уже оттуда давалось это известие всем прочим церквам для предостережения».63 Поэтому необходимо коснуться этой проблемы, исходя из утверждений, основанных на Каноническом Праве и исторических прецедентах. По поводу пелагианской ереси как раз созывалось множество соборов, первый из них в 411 году, в 416 году в Карфагене и в 418 году там же, полностью осудивший ересь Пелагия (4). Наконец ересь была осуждена на III Вселенском Соборе.

В этой связи вполне убедительно мнение прот. Льва Лебедева, который пишет: «Когда возражают, говоря, что поскольку новые еретики или отступники уже своим учением подпали под анафемы древних соборов Церкви, почему и не нужно никакого нового на них суда, т.к. они уже отпали (через ересь) от Церкви и тем самым уже безблагодатны, то это верно лишь наполовину или вовсе неверно. Вполне верно это может быть только по отношению к тем, которые сами, сознательно отделили себя от Церкви, образовав свою "новую церковь ". Но если иметь в виду случай когда впавшие в отступничество или еретичество вместе с тем заявляют, что они ни во что такое не впали, но продолжают быть православными и причисляют себя к Церкви, то мало, если кто-либо из православных обличит их в ереси, нужен соборный суд. Только он и имеет право отсечь упорно заблуждающихся от Тела Христова».64

Действительно, церковная совесть, скорбит и негодует, глядя на преступления, совершаемые некоторыми «православными» иерархами. Православные ли они, или уже совершенно спокойные раскольники и еретики! Но церковное сознание не должно основываться на эмоциях, а только на голосе Духа Святаго, который глаголет на Православных Соборах. Мы можем оценивать происходящее смиряясь и сдерживая себя, обращая наш взор на Вселенские Соборы : «И вся яже они прияша, и мы приемлем; и ихже они отвратишася, и мы отвращаемся…». «Лица, заблуждающиеся в правильном понимании веры, и тем согрешающие, но ещё не осуждённые церковным судом, являются заболевшими членами Церкви. Таинства, совершённые такими неосуждёнными членами, согласно Седьмому Вселенскому Собору, действительны. Например, «их рукоположения суть от Бога»,65 — замечает Председатель этого Собора, св. Тарасий.

Разрыв канонических отношений с еретичествующим епископом (митрополитом, патриархом) процесс болезненный, исповеднический. Клирики, всту­пившие на этот путь, должны быть твёрдо уверенны, что они прочно стоят на основании святых канонов, а их епископ (митрополит, патриарх) проповедует ересь или подвержен ереси, иначе клирики сами согрешат против первой части 15-го правила Двукратного Собора.

С другой стороны, в случае отклонения от Православия иерархии, с которой клирики разрывают евхаристическое общение, эти клирики могут быть подвержены суду. Истории известны "разбойничьи соборы " и «синоды», которые накладывали на исповедников неправедные прещения, низлагали их, анафематствовали. В таких случаях отделившиеся, оградившиеся, непоминающие, противостоящие, должны поступить как и наставляет Слово Божие: примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, всё преодолев, устоять (Ефес. 6, 13), должны полагаться только на Бога, на Его поддержку и помощь до "соборного рассмотрения", т.е. до того православного собора, который оправдает невиновного и осудит преступника, или преступников, учинивших ересь или раскол.

«Толкование на 31-е правило Апостолов в греческой Кормчей, с. 19, гласит: «те, которые отделяются от епископа прежде соборного исследования за то, что он всенародно проповедует какое-либо злословие и ересь, таковые не только не подлежат вышеуказанной в 31-м Апостольском и 15-м Двукратного Собора правилам епитимий, но и достойны чести, подобающей православным», а «Толкование 29-го (98) правил Карфагенского Собора, Синтагма Матфея Властаря в русском переводе, под буквой «А», гл. 17, с. 56, гласит: «…без опасности может пренебречь епитимией».66

Клирики-исповедники, разрывающие общение со своим еретичествующим епископом (митрополитом, патриархом), не могут сами из себя составить церковное общество, тем более, если обвиняемый ими иерарх находится в Церкви и не осуждён домнаторным приговором Церковного Суда. Таким клирикам остаётся присоединиться к той Церкви, иерархия которой строго стоит на исповедании Священного Предания Христовой Церкви.

 

ПРИМЕЧАНИЯ.

_____________________________________________________________________

1. Это правила следующиехв. Дионисия, архиепископа александрийского, св. Григория, архиепископа неокесарийскаго, чудотворца, св. Петра, архиепископа александрийскаго, св. Афанасия великаго, архиепископа александрийскаго, св. Василия великаго, архиепископа Кесари каппадокийския, Тимофея, епископа александрийскаго, св. Григория Назианзина (Богослова), св. Амфилохия, св. Григория, епископа Нисскаго, Феофила, архиепикопа александрийскаго. св. Кирилла, архиепископа александрийскаго, св. Геннадия, патриарха Константинопольскаго, св. Тарасия. патриарха константинопольскаго, к папе римскому Адриану I, св. Иоанна Постника, патриарха константинопольскаго, св. Никифора Исповедника, патриарха константинопольскаго, Николая, патриарха константинопольскаго, канонические предписания св. Василия великаго, св. Иоанна Златоустаго. Анастасия патриарха антиохийскаго.

2. При деклораторном (разъяснительном) приговоре наказание называется и бывает юридическим или законным. Оно наступает тогда, когда преступление ставит виновного в такое положение, при котором суду нет надобности судить его и наказывать лишением известных прав, так как само преступление связано с лишением их, и как только совершено преступление, особенно касающееся церковного единства или правоспособности данного лица исполнять известные обязанности в церковном устройстве, такое на­казание налагается само по себе церковным правом… В таких и тому подобных случаях наказание наступает само по себе, как непосредственное следствие наказуемого деяния. Из этого и развилось в церковном праве понятие о юридическом или законном наказании, в отличие от наказания, налагаемого после надлежащего судебного следствия и объявляемого надлежащим церковным судом.

3. При домнаторном (обвинительном) приговоре безусловным требованием является то, чтобы надлежащий церковный суд исполнил все предписания относительно судебного процесса, дабы таким путём ознакомиться и убедиться в подлежащем наказанию деле и сообразно с тем наложить на виновного соответствующее наказание. Но случается, что виновный в известном преступлении подлежит наказанию и без такого приговора, а это бывает тогда, когда в самый момент совершения преступления преступник уже подвергся определённому законом наказанию. В таком случае суду нет надобности приступать к исследованию. Приговор бывает только деклораторным (разъяснительным).

4. РИМСКО-ЛАТИНЯНЕтак называет «римо-католиков» православный Дополнительный Требник в Чине приёма приходящих к Православной Церкви от римско-латинского вероисповедания (См: Чин молебных пений. Требник дополнительный. Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1994), и так Богословие обличительное называет принадлежащих к этому Вероисповеданию, но не к Кафолической Церкви. Известно, что в Православных Церквах, в их иерархии и духовенстве, есть тайные римско-латиняне (римо-католики).

5. ГРЕКО-КАТОЛИКИ или униаты — здесь имеется в виду часть православной иерархии принявшая унию с римско-латинянами на Брестском соборе в 1596 году и увлекшая за собой в ересь и схизму православных христиан на Западе Украины. На Львовском соборе в 1946 году Московская Патриархия совместно с коммунистической властью ликвидировала унию, но в Русскую Православную Церковь внедрилось много униатов, только видимо расставшихся с унией. Сохраняют Восточный обряд. После распада Советского Союза и последующей реанимации унии в неё ушли «57-59% — выпускников Ленинградских духовных школ; 26-27% выпускников Одесской духовной семинарии; 14-18% Московских духовных школ» Московской Патриархии». (См: Добош Олексш. Ушя на Украшь BiK XX. Православие видавнитство "Дзвш"). Здесь также имеются в виду иерархи Православных Церквей, уже явно принявшие Баламандскую унию, т.е. признавшие римско-латинян «Церковью-Сестрой».

6. ЕРЕТИЧЕСТВУЮЩИЕ — имеются в виду иерархи Православных Церквей, которые, не выходя из Церкви, в своих выступлениях высказывают неправославные теории, создают еретические доктрины, к вопиющему нарушению Канонических правил сослужат и молятся с еретиками, что побуждает ревнителей Православия разрывать с ними евхаристическое общение, по второй половине 15-го правила Двукратного Собора.

7. МАСОНЫ, имеются в виду высшие иерархи Православных Церквей тайно состоящие в масонских ложах, например: Папа и Патриарх Александрийский Фотий 1 (1856 — 1923), Вселенский Патриарх Василий III (1844 — 1929), Вселенский Патриарх Мелетий IV (1871 — 1935), Вселенский Патриарх Афинагор I (1886 — 1972), согласно журналу Великой Ложи Греции «Пифагор» за 1979 год, выпуски 13-14 январь — март и апрель — июнь.

8. СИМОНИЯ — по имени Симона Волхвасвятокупство, святотатство духовное, когда одни дают, а другие восхищают священные должности не по достоинству, а из видов корысти. Когда Симон хотел купить за деньги чудотворную силу Святаго Духа, которой обладали Апостолы, Пётр ответил ему: Сребро твоё с тобою да будет « погибель, яка дар Божий непщевал ecu сребром стяжати (Деян. 8, 18 — 24). 29-е Апостольское правило провозглашает: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, яко Симон волхв мною Петром». «Св. отцы и учители церкви не находят в своих творениях достаточно слов, чтобы заклеймить наибольшим позором симонию и симонитов. Также к этому относились и соборы всех веков. (…) Находя незаконным священный сан, полученный за деньги, правило не считает достаточным наказанием для симонита извержение его из сана, потому что в таком случае от виновника отнималось бы только то, что ему и не могло принадлежать по закону, а самое злодеяние оставалось бы без наказания, — правило предписывает также отлучить его и от церковного общения, т. е. налагает двойное наказание: извержение из сана и отлучение от церкви» (Правила. Т. I. С. 89 — 91).

9. ОБНОВЛЕНЦЫ — имеются в виду иерархи и клирики Православных Церквей, которые вводят в церковную жизнь, в богослужебный строй, в нарушение Священного и цер­ковного преданий элементы модернизма, перевод богослужения на новый, григорианский (папский) стиль, в Русской Православной Церкви — русификацию и украинизацию, замену погружательного крещения обливательным, пока ещё тайные вторые браки для духо­венства (не только вдового, но и оставившего свои семьи).

10. СОДОМИТЫмужеложники, согрешающие содомским грехом, по библейскому городу Содому, жители которого всякого рода студодеяниями вызвали гнев Божий (Быт. 18, 20). Св. Василий Великий назначает им наказание в виде епитимьи на 18 лет. Св. Григорий Нисский, в своём 4-м правиле, называет это преступление педерастией. «Для мужеложников, по славянской Кормчей, имеет силу предписание византийского законодательства, а именно: даурежется им срамныйуд. Гл. 48, гр. 39, $ 74, 75». (Правила. II. С. 384). Этот порок сильно поражает церковное тело, к которому бывают причастны духовные лица, от низших клириков до высших иерархов.

11. ПЕЛАГИАНСКАЯ ЕРЕСЬ — ересеучение, возникшее на рубеже IVV веков и названное по имени её ересиарха Пелагия. Согласно этому учению первородный грех не извратил положительных качеств человека. Крещение лишь приобщает уверовавшего к христианской общине, но не искупляет его от первородного греха. Достижение спасения связывается больше с нравственными силами самого человека, со «свободой выбора», чем с божественной благодатью. Пелагиане тяготели к античной философии.

12. ПЕЛАГИЙ христианское имя английского монаха Моргана, ересиарха пелагианства. В 384 году основал свою школу в Риме. Учение о «свободе выбора» изложил в «Послании к Диметриаде». Предан анафеме, изгнан. Умер после 418 года.

 

ЛИТЕРАТУРА.

_____________________________________________________________________

1 Творения святаго священномученика Киприана Епископа Карфагенского.

Трактаты. Киев, 1891. С. 181 — 182.

2 Сильвестр, архим. Учение Церкви в первые три века христианства. Киев, 1872. С.

97.

3 Там же. С. 97.

4 Бердников, И.С., проф. Практическое значение канонов Вселенской Церкви. Православная Богословская Энциклопедия. Т. VIII. 1907. С. 385.

5 Булгаков, Г. Западно-русские православные церковные соборы, как органы церковного управления. Курск, 1917. С. 270 — 271.

6 Хомяков, А.С. Полное собрание сочинений. Т. II. С. 59,114 — 115,150, 240 — 241.

7 Там же. С. 289.

8 Правила Православной Церкви. Т. II. С. 1912. С. 369.

9 Там же. С. 370.

10 Там же. С. 370-371.

11 Правила Православной Церкви. Т. I. С. 226.

12 Правила. Т. II. Указ. соч. С. 371.

13 Архимандрит Илларион. Единство Церкви и Всемирная конференция христианства. Сергиев Посад, 1917. С. 12.

14 Там же. С. 9.

15 Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. Джорданвилл, 1963. С. 10.

16 Правила. Т. II. Указ. соч. С. 305.

17 Там же. С. 306.

18 Там же. С. 306.

19 Там же. С. 307.

20 Там же. С. 307.

21 Там же. С. 307,308.

22 Там же. С. 308.

23 Людмила Перепёлкина. «Мерзость запустения». Экуменизм и церковный либерализм. Санкт-Петербург, 1998. С. 67.

24 Георгий Флоровский, свящ. Путь. Париж, 1931. С. 26 — 27.

25 Правила. Т. II. Указ. соч. С. 445.

26 Иванцов-Платонов, A.M., прот. Ереси и секты первых трёх веков христианства. Ч. I. M., 1877. С. ПО.

27 Николай Савченко, иерей. Из доклада на IV Всезарубежном Соборе РПЦЗ. Компьютерная версия.

28 Болотов, В.В. Лекции по истории древней Церкви. Вып. II. Спб., 1910. С. 224.

29 Там же. С. 201.

30 Сильвестр, архим. Указ. соч. С. 201.

31 Творения. Трактаты. Указ. соч. С. 185.

32 Деяния Совещания Глав и Представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500—летия автокефалии Русской Православной Церкви. Т. I. M., 1949. С. 323.

33 Малиновский, Н., прот. Очерк православного догматического богословия. Сергиев Посад, 1912. С. 62.

34 Аквилонов, Е., проф.-прот. Новозаветное учение о Церкви. Спб., 1904. С. 161.

35 Лев Регельсон. Трагедия Русской Церкви. М., 1996. С. 168.

36 Протесты православного мира на визит патриарха Константинопольского к папе Римскому в декабре 1987 года. 1988. С. 67.

37 Правила. Т. I. Указ. соч. С. 435.

38 Ответ Великой Христовой Церкви Константинопольской на Энциклику папы Римского Льва XIII о соединении Церквей. М., 1896. С. 23.

39 Деяния Вселенских Соборов. Т. I. Казань, 1859. С. 6.

40 Владислав Цыпин, прот. Церковное право. М., 1996. С. 374.

41 Собрание мнений и отзывав митрополита Филарета (Дроздова). 1886. Т. VI. С. 291.

42 Попович Иустин, архим. Догматика Православной Церкви. Книга 3-я. Белград, 1978. С. 257.

43 Людмила Перепёлкина. Указ. соч. С. 67.

44 Лев Регельсон. Указ. соч. С. 182.

45 Там же. С. 190.

46 Там же. С. 158.

47 Дмитриевский, А. Ставленник. Руководство для священно-церковно-служителей и избранных во епископа, при их хиротониях, посвящениях, награждениях знаками

духовных отличий, с подробным объяснением всех обрядов и молитвословий. Киев,

1904. С. 161-165.

48 Никольский Константин, свящ. Анафематствование. Спб., 1879. С. 3 — 4.

49 Правила. Т. I. Указ. соч. С. 61.

50 Правила. Т. II. Указ. соч. С. 307.

51 Там же. С. 65.

52 Деяния VII Вселенского Собора. Изд. Казанской духовной академии, 1873. С. 100-103.

53 Болотов. Лекции. Указ. соч. С. 422.

54 Августин. О Троице. Б.Т.М., 1989. С. 262.

55 Болотов. Указ. соч. С. 392 — 393.

56 Троицкий Владимир. Христианство или Церковь? Сергиев Посад, 1912. С. 31.

57 «Успенский листок» № 18. Новгородская обл., п. Любытино. С. 14.

58 «Град Китеж», № 1,1997. С. 15.

59 Троицкий Владимир. Очерки. С. 455.

60 «Правосланий вкник», № 1 — 3,1995. С. 28.

61 Правила. Т. II. Указ. соч. С. 66.

62 Собрание мнений… Указ. соч. С. 479,482.

63 Старый стиль лучше новых двух. Что такое календарная реформа. М., 2004. С. 91.

64 «Русский Пастырь», № 30. Сан-Франциско, 1998. С. 49 — 50.

65 Киприан, Митрополит. Екклезиологические тезисы. Фили, Аттики, Греция, 1993. С. 2. Старый стиль… Указ. соч. С. 63.

Х

часть 2

ПРОТОИЕРЕЙ ВАЛЕРИИ АЛЕКСЕЕВ.

КАНОНИЧЕСКОЕ ОПРЕДЕЛЕНИЕ РАСКОЛА (СХИЗМЫ)САМОЧИННОГО СБОРИЩА (ПАРАСИНАГОГИ), УНИИ, РАЗДОРА И КАНОНИЧЕСКОГО РАЗРЫВА.


Вообще же, «со времён св. Киприана разрыв общения с епископом, подозре­ваемым в ереси, всегда считался не только
позволительным, но и обязательным».
26 Таким образом, «Церковь «разделяется», «расторгается», «разрывается», «рассекается», возникает «средостение вражды», или «разрыв в единстве Церкви», как и говорит по этому поводу Святитель Григорий Богослов: «…честное Тело Христово начало разделяться и рассекаться, так что едва не расточишася кости наша при аде».27 Авторитетный православный богослов Болотов отмечает, что, к примеру, в III веке между Римской и Африканской Церквами, в результате спора о крещении еретиков «произошёл разрыв, но не схизма».28

 

 

Таких печальных разделений (но не схизм и самочиний) в истории Православной Церкви было много. Евсевий Кесарийский в «Церковной истории» говорит о таких прецедентах: «… мы стали завидовать друг другу, осыпать друг друга оскорблениями и только что, при случае, не хвататься за оружие; предстоятели Церквей — ломать друг о друга словесные копья, миряне восставать на мирян… творили мы зло за злом, а наши мнимые пастыри, отбросив заповедь благочестия, со всем пылом и неистовством ввязывались в ссоры друг с другом, умножали только одно — зависть, взаимную вражду и ненависть, раздоры и угрозы, к власти стремились так же жадно, как и к тирании тираны».29

Следует ещё коснуться оценки тех случаев, когда в схизматических и парасинагогальных обществах, в «квази-церквах», в «церквах лукавнующих», в свою очередь, происходят разделения, поставляются «епископы», утверждаются «автономные» и, даже, «автокефальные церкви». Обычно, но совсем не правильно, такие разделения называют расколами. Раскольники и учинённые ими расколы, отпадают только от Кафолической Церкви. В раскольнических же обществах, происходят только раздоры, а лица, их учиняющие, должны называться раздорниками.

Следует отметить, что в схизматических и самочинных обществах, нес­мотря на отпадение от Церкви, большое значение придаётся видимости законности иерархии. Известно, что законность иерархии определяется: во-первых, — её богоустановленностью, а во-вторых, — апостольской преемственностью. «Первенствующая Церковь, приняв истину непосредственно из рук апостолов, передала её в том же виде произшедшим от нея церквам, а сии передали её в том же виде другим церквам, которые, в свою очередь должны передать тоже позднейшим, произшедшим от них церквам, и так далее. Путь непрерывного наследственного преемства, — вот что может и должно навсегда охранять истину апостольскую от всяких изменений и сохранять её целостъ и первоначальную чистоту».30

Святые апостолы, возложив руки на своих преемников, передали им власть управления, учительства и священнодействия в Церкви. Так от начала и до сего дня, и до последнего часа, будет простираться золотая нить новозаветного священства, однако, в некоторых иерархах и священниках она, иногда, обрывается, в силу преступлений, совершённых конкретным лицом против Божественного закона, установленного в Церкви, поэтому апостольская преемственность не всегда может служить гарантом истинности её носителей.

Уже в первые десятилетия исторического бытия от Церкви стали отпадать как отдельные личности, так и целые общества, и как мы видим, не только еретики, но и схизматики, и парасинагоги, которые вносили смуты и раздоры в церковный порядок и учение, но в которых сохранялась апостольская преемственность, т.е. в цепи рукоположений не прерывалось звено, соединяющее с апостольским началом. С другой стороны стало очевидным, что вожди, отделившихся от Церкви обществ, в которых не было иерархии с апостольской преемственностью, пытались любыми путями заполучить таковую, т.е. получить хиротонию своих "епископов" от иерархии, имеющей апостольское преемство. Нельзя сказать, что в подобных случаях присутствует неосведомленность в элементарном знании канонического права. Очевидней всего, в подобных деяниях присутствует дух авантюризма, имеющий своей целью убедить своих последователей в каноничности собственного религиозного общества.

«Так испытываются верные и открываются вероломные; так, ещё прежде дня суднаго, отлучаются души праведных от неправедных и отделяются плевелы от пшеницы! Отделяются те, кои, без божественного распоряжения, самовольно принимают начальство над безрассудными скопищами, — без законного посвящения поставляют себе вождями, присваивают себе имя епископа тогда, как никто не даёт им епископства».31

Согласно «учению Св. Отцов, сущность апостольского преемства состоит в продолжении апостольского предания, так что все каким бы то ни было образом (впав в ересь или схизму) отделившиеся от Церкви лишаются благодатных даров преемственности священства».32

У отпадших от Церкви апостольская преемственность служит не необходимостью признания у них иерархической благодатной истины, а служит лишь условием при возможном присоединении к Церкви данного лица: принимать ли его в сущем сане, или даровать ему законное священство. Если, к примеру, от Церкви отпал некто (епископ, священник, диакон) и увлёк за собой определённую массу людей, т.е. создал новое религиозное общество, но в своей деятельности не нарушил православного вероучения в его догматической части, не впал в ересь, и он, и его общество решили вернуться в Церковь, то представители иерархии могут быть приняты в Церковь в сущем сане по определённому чину. Если же апостольская преемственность в подобном случае на ком-либо пресеклась (вследствие неканонических хиротоний), то желающие присоединиться могут получить от Церкви уже правильное рукоположение, правильную хиротонию, которая спаяет разорванное звено апостольского преемства.

Церковь Христова не только едина, но и единственна. Всякое христианское общество, отщеплённое от единой Церкви, не есть Церковь, а просто религиозная община (исповедание), построенная не на камени, который есть Христос, а на песке собственных измышлений — церковь лукавнующих,33 или церквеотступница.34 В связи с этим следует сказать несколько слов о так называемых, «канонических Церквах» и «неканонических церквах».

Существенным признаком каноничности иерархии является церковная или иерархическая дисциплина, которая, по словам Святителя Казанского и Свияжского Кирилла, «является действительным отражением иерархической совести Соборной Церкви».35 Итак, первое и главное нарушение церковной дисциплины — это измена Священному Преданию, а Правила Святых Вселенских Соборов являются частью Богооткровенного Предания Церкви. «Проверяйте своих епископов только в одном отношении: узнавайте, православны ли они, не учат ли догматам, противным истинной вере, и не сослужат ли они с еретиками и раскольниками»,36 — писал Патриарх Геннадий Схоларий.

Определить степень преступления представителя церковной иерархии против Священного Предания и определить меру церковного наказания виновному, могут только Канонические Правила Святых Апостолов, Семи Вселенских, Десяти Поместных Соборов и некоторых Отцов Церкви (1) как его непреложный закон. «Никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменяти, или отменяти, или кроме предложенных правил, приимати другие, с подложными предписаниями составленные некиими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною»,37 — постановил VI Вселенский Собор. И это во веки веков!

В действительности, в зависимости от текущего периода времени, то или иное правило, тот или иной канон может быть в действии, или храниться под спудом всей суммы правового кодекса Церкви, но ни в коем случае не отменяться, или игнорироваться, и если необходимость вызывает к действию данное правило, оно начинает работать в пользу Церкви, ибо Церковь Христова «навсегда одна и та же, а не та, которая подвергается изменениям в зависимости от текущего периода времени»,38 и в Церкви Христовой не приемлем мирской латинский афоризм: "tempora mutantur et nos mutantur in illis".

Святые Отцы Вселенских Соборов «…неупускали ничего, повидимому и самых малых частностей, для благоустроения Церкви, для внутреннего её утверждения и ограждения от всех возможных и случайных колебаний, не для своего только времени, но и на последующие времена».39

Такая безапелляционная позиция Церкви к своим каноническим правилам, их нерушимость и неотменяемость, утверждает Каноническое Право как бы некоей скалой, неким камнем единства Церкви, утверждённом на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе (Евр. 2, 20-22).

Подобная позиция Церкви не устраивает расколовождей и камень единства и чистоты веры часто становится камнем преткновения, соблазна и отвержения. Это к расколовождям обращается св. Апостол и евангелист Матфей: Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла; кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит (Мф. 21, 42,44).

На этот канонический камень часто падают отвергающие его строители, т. е. вожди раскольнических парасинагог. Иногда они отменяют неугодные им Каноны Вселенских Соборов и заменяют их "своими канонами"; иногда придумывают теории "временности канонов", их деление на догматические и исторические; иногда их, просто игнорируют, как бы не замечают, оправды-ваяя свою измену Священному Преданию новыми обстоятельствами бытия Церкви, опасностью «изоляционизма». Так, к примеру, известный современный канонист считает, что если каноны отмене не подлежат, то тем не менее «…это не значит, что нормы, установленные в них, абсолютно неизменны».40 Так возникает опасная еретическая теория "видоизменяемости канонических правил."

Большую важность в защите канонов против попыток заменить их в решении важных вопросов церковного управления, суда и чистоты веры «научными доводами» и «каноническими соображениями» частных лиц, придавали выдающиеся иерархи и богословы Русской Церкви. Так, Святитель Филарет (Дроздов) писал: «Несомненно, что изменять некоторые законы гражданские зависит от власти государственной, а изменять церковные законы, основанные на Слове Божием и на правилах святых соборов, от нынешней церковной власти не зависит; что поколебать церковные правила, относящиеся до иерархии, значило бы поколебать самую иерархию и произвесть в духовном здании Церкви расселину».41